L’humanisme des Lumières a certes renversé la façon de voir théologique, qui met Dieu au principe de toute valeur morale, pour y mettre l’homme et son autonomie, et c’est une rupture importante, mais on peut néanmoins constater qu’au niveau des valeurs elles-mêmes il y a plus continuité que rupture.
Les « dix commandements », rapportés dans l’Ancien Testament, ont une valeur symbolique forte, dans notre tradition judéo-chrétienne, car ils sont un socle de valeurs morales qui fondent nos principes de vie en commun, et surtout ils affirment, au-delà de leur contenu en terme de valeurs, la nécessité de la loi, comme régulatrice de la société.
Que sont-ils ces dix commandements ?

Les 3 premiers ont trait au rapport que l’on doit entretenir avec Dieu :
1. Tu n’auras pas d’autres Dieu.
2. Tu ne te feras aucune idole

3. Tu ne prononceras pas le nom de Dieu …

Il y a là l’affirmation du Monothéisme et le rejet de l’idolâtrie qui est liée au polythéisme. Donc affirmation d’un principe d’unité et donc d’égalité de chacun devant un seul Dieu

4. Tu sanctifieras le jour du sabbat.
Une journée par semaine non consacrée au travail … est-ce l’un des prémices du droit social ?

Et ensuite un certain nombre de principes de stabilisation de la société

5. Tu honoreras ton père et ta mère … Rappel du lien filial

6. Tu ne tueras pas. Refus du meurtre

7. Tu ne commettras pas l’adultère. Rappel du lien conjugal

8. Tu ne voleras pas. Respect des biens d’autrui

9. Tu ne porteras pas de témoignage mensonger. Refus du mensonge

10. Tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain. Tu ne convoiteras pas la femme de ton de ton prochain
Tous ces principes, qui sont des principes de sauvegarde de l’unité de la communauté, ont été proclamés en rupture avec les usages traditionnels de l’époque, qui étaient : l’idolâtrie, le polythéisme, la vengeance, la violence.
Ces « dix commandements » ont été repris dans le Nouveau Testament, et y ajoutant « l’amour pour son prochain » valeur caractéristique du christianisme.

Par la suite les valeurs principales qui y figurent ont été reprises et actualisées, en particulier, dans les diverses déclarations des droits de l’homme. Mais d’une légitimation par le recours à la toute puissance de Dieu on est passé à une légitimation au nom des droits naturels et imprescriptibles de l’homme. Au lieu d’injonctions de ne pas tuer, voler … on proclame des droits à la vie, à la propriété …

Que sont devenus les « dix commandements » dans les déclarations des droits ?

Le « Tu ne tueras point » du sixième commandement du Décalogue, se retrouve aujourd’hui dans les déclarations des droits sous la forme du droit à la vie.
Ce commandement, a été interprété par l’Eglise, comme un principe de respect absolu de la vie biologique, justifiant par là, son opposition à l’avortement et à l’euthanasie.
Mais aujourd’hui, ce principe du respect de la vie en tant que telle, est surpassé par la notion de dignité humaine, introduite pour la première fois dans la « déclaration de 1948 ». Dans la charte de l’UE, c’est l’art 1 qui proclame « La dignité humaine est inviolable, elle doit être respectée et protégée. », alors que c’est l’article 2 qui dit « Toute personne a droit à la vie ».

La notion de dignité, est aujourd’hui une valeur centrale qu’on invoque dans de nombreux débats. On se demande ainsi si des pratiques telles que : l’avortement, l’euthanasie, la prostitution, la vente d’organes, la gestation pour autrui, la sélection des personnes sur une base génétique, le clonage … sont des pratiques qui respectent la dignité de la personne ?

Même changement de perspective pour le « Tu ne voleras pas », qui est devenu droit de propriété dans toutes les déclarations des droits. Mais il est néanmoins reconnu, dans ces mêmes déclarations, qu’on peut lui appliquer des restrictions, au nom de l’intérêt général, qui est dès lors considéré comme une valeur supérieure au droit de propriété individuel.

Les commandements relatifs aux croyances en Dieu (les 3 premiers commandements) ainsi que celles relatives aux comportements sexuels (refus de l’adultère, ou de « convoiter » la femme de son voisin) sont aujourd’hui considéré comme relevant du domaine personnel, et donc de l’appréciation individuelle. C’est à chacun de se déterminer, selon ses propres valeurs éthiques, en matière de croyances religieuses, philosophiques ou politiques, comme en matière de sexualité. Mais les comportements résultant de ces choix éthiques, ne doivent pas entrainer de nuisance à autrui, ils sont donc régis par les lois en vigueur dans la société.

De façon plus générale aujourd’hui on tend a distinguer, dans le débat public, ce qui relève, d’une part, de la morale, qu’on préfère appeler « éthique publique » qui concerne les relations entre les individus, et qui postule la non-nuisance à autrui comme principe de base, et d’autre part de l’éthique personnelle, qui concerne la façon dont chacun conduit sa vie, et qui ne concerne que lui-même. C’est la distinction entre le juste et le bien que font les penseurs libéraux.

Quelles sont les évolutions de la société contemporaine, évolutions actuelles mais surtout prévisibles pour le futur, qui nécessitent d’adapter voire de remettre en cause les valeurs qui ont été gravées dans les récentes déclarations des droits de l’homme ?

Aujourd’hui, et particulièrement depuis mai 68, l’autonomie et la liberté individuelle tend à primer sur toute autre valeur, dans tous les domaines, en particulier dans le domaine des mœurs : liberté de disposer de leur corps, liberté sexuelle, liberté des minorités (homosexuels, minorités culturelles), mais aussi, car ceci accompagne cela, liberté de consommer (consommer des produits à l’utilité pas toujours évidente, mais aussi consommer de la distraction, de la télé, des spectacles, (dont l’aspect culturel n’est pas toujours évident non plus !) . Cette liberté de consommer se dérègle parfois en addiction.
Aussi en promouvant la liberté n’avons-nous pas, dans le même temps, promu, l’individualisme et l’égoïsme, provoquant ainsi, à la fois le vide existentiel face auquel se trouve de nos jours de plus en plus de personnes, et la dé-liaison sociale, en poussant les individus à distendre voir à rompre leurs attaches avec leur environnement social ?
Mais en parallèle à cette poussée de l’individualisme, d’autres éthiques cherchent au contraire leur fondement, plutôt que sur l’autonomie de l’individu, sur les relations de celui-ci avec les autres et, au-delà du principe de non-nuisance à autrui, mettent en avant les sentiments moraux d’empathie, de compassion, de bienveillance, qui nous poussent à agir pour le bien d’autrui. Nous trouvons alors trouver notre propre bien dans la réalisation du bien des autres. On retrouve cette approche en particulier dans l’éthique chrétienne qui met en avant les notions d’ « amour du prochain », notion aujourd’hui sécularisée en fraternité, solidarité. Il en est ainsi également aujourd’hui des éthiques du care, du soin, de la sollicitude, du souci de l’autre.
Mais, ces deux attitudes, autonomie de l’individu d’une part, souci de l’autre d’autre part, ne s’opposent pas toujours ? Ne faut-il pas y voir au contraire, deux qualités proprement humaines qui, non seulement peuvent coexister, mais qui doivent se conjuguer.
On retrouve d’ailleurs bien, dans notre monde contemporain, ces deux tendances qui viennent se corriger dans un équilibre toujours instable. D’une part la liberté individuelle qui peut dériver en exacerbation des égoïsmes (sous la forme d’un renfermement de l’individu sur lui-même, sur son plaisir narcissique, sur ses intérêts matériels). Mais d’autre part il y a aussi des tendances à l’altruisme (sous la forme du développement de la lutte contre les discriminations, des ONG , des associations d’aides aux pauvres …)

Ainsi à la conception libérale de la liberté qui postule que « la liberté des uns s’arrête là où commence celle des autres » ne faut-il pas préférer, comme le disait Kropotkine, cet anarchiste russe du début du 20^ème siècle, une conception de la liberté selon laquelle « la liberté des uns commence là où commence celle des autres » ?

Par ailleurs si on essaie de se projeter dans le futur (qui est déjà là en grande partie !) ces valeurs de liberté et de solidarité sont-elles suffisantes pour cerner tous les problèmes éthiques.

Les problèmes posés par les dégradations de l’environnement mettent l’homme en face d’une nouvelle responsabilité, celle de préserver les possibilités de la vie sur Terre. Ici le simple souci de l’autre ne suffit pas, il faut avoir le souci de l’autre dans le futur (donc de l’autre qui n’existe pas !), voir avoir le souci de toute vie sur Terre, ou même le souci de la Terre.

De la même façon l’émergence des nouvelles techniques de manipulations du corps nous interroge sur la capacité des valeurs éthiques actuelles à nous servir de guides pour l’action dans ces domaines.
L’euthanasie, met rapport conflictuel l’éthique de l’autonomie et l’éthique de la sollicitude. Le respect de l’autonomie du patient consiste t-il à respecter sa demande formelle de mourir, même si celle-ci est prononcée sous l’emprise de la souffrance, ou bien alors à soulager sa souffrance et l’accompagner jusqu’à la mort. D’autre part, la sollicitude à l’égard du patient consiste t’elle d’abord à écouter ses demandes ou bien à soulager sa souffrance ?
Les techniques d’assistance à la procréation et en particulier la GPA posent également le problème de la place de l’autonomie dans la hiérarchie des valeurs éthiques. Ainsi accepter le principe de la gestation pour autrui, c’est reconnaitre à la « mère porteuse » sa pleine autonomie lorsqu’elle prend la décision de porter l’enfant d’une autre femme. Et c’est même reconnaitre à ce geste, une valeur éthique d’assistance, de sollicitude envers une autre femme. Par contre mettre en avant l’aspect instrumental de cet acte, que l’on appellera alors gestation par autrui, c’est nier l’autonomie de la mère porteuse, et considérer que sa décision est, nécessairement ou possiblement, faussée par des considérations extérieures (besoin d’argent, besoin psychologique …).
C’est d’ailleurs la même problématique que l’on retrouve pour la prostitution où les arguments utilisés sont les mêmes. Il s’agit dans les deux cas de « mise à disposition » de son corps pour autrui.
Et de plus, dans les deux cas on se pose la question de la gratuité de l’acte, ce qui pose la question de savoir si un acte gratuit est éthiquement meilleur qu’un acte rémunéré ? Quelle valeur, de la gratuité ou de la « juste rémunération » d’un service, la valeur la plus fondamentale du point de vue de l’éthique ?

Le clonage reproductif, qui sera possible et généralisable dans un avenir plus ou moins proche, nous pose des défis bien plus importants. Intuitivement, nous jugeons que cette technique est inacceptable du point de vue éthique, que l’homme ne doit pas se reproduire par clonage. Mais pourquoi ? Quelles sont, les valeurs que nous transgressons en franchissant le cap du clonage reproductif ? On s’affranchit des processus naturels de reproduction, on met en échec le hasard génétique naturel qui produit de la diversité et qui fait la singularité de chaque individu ?
Mais alors, si on veut sauvegarder le hasard génétique comme étant un principe éthique supérieur, comment déterminer la limite entre, d’une part, les interventions « thérapeutique », pour lesquelles nous pourrions continuer de lutter nous affranchir du hasard, pour guérir des maladies, et d’autre part, les interventions relevant de la transformation ou l’amélioration de l’homme et de ses performances, pour lesquelles nous nous interdirions d’user de techniques visant à réduire le hasard génétique ou biologique (sélection, eugénisme …)?

Au-delà, ce sont les progrès potentiels de la science qu’il nous faut prendre en compte pour imaginer quel pourrait être une éthique du post-humanisme lorsque les progrès des biotechnologies et de l’informatique rendrons possible cet homme augmenté, armé de prothèse, mi-homme mi-machine, doté de pouvoirs physique, mais surtout intellectuels et mentaux, démultipliés. Comment imaginer à quelles valeurs éthiques il devra répondre ?
La question de la préservation du hasard génétique se posera encore bien sûr, car le post-humain sera, ou pourra être, fabriqué en série.
La question du corps lui-même sera posée. Voulons-nous finir avec les contraintes du corps – la vieillesse, la mort, la différence sexuelle, la procréation sexuée ?
L’intégrité physique et mentale de la personne, telle que proclamée dans la Charte des droits de l’UE, doit-elle rester une valeur éthique fondamentale ? ou bien au contraire doit-on accepter que la vie humaine, que l’humanité (dans le sens de la civilisation humaine) puisse se perpétuer dans des êtres, mi hommes –mi machines, voire même uniquement dans des machines, qui seraient fabriquées en série, mais qui « vivraient », apprendraient et se développeraient, intellectuellement, mentalement, psychologiquement, comme les hommes d’aujourd’hui ?
Ces scénarios de science-fiction, s’ils sont encore hypothétiques, mais dont néanmoins certains aspects sont partiellement réalisables aujourd’hui, ou dans peu de temps, doivent être pour nous des aiguillons pour nous interroger sur nos valeurs éthiques.

Pour résumer mon propos :
Les valeurs qui fondent aujourd’hui notre « vivre ensemble », quelque-soit leur justification, au nom de Dieu, de la nature ou de la raison, sont aujourd’hui reconnu et accepté par tout le monde ou presque, elles sont gravées dans les déclarations des droits : dignité de l’être humain, droit à la vie, droit à l’intégrité de sa personne, liberté de conscience, liberté d’expression, égalité en droit, non discrimination …
Mais c’est au niveau de l’application que les problèmes se posent car certaines valeurs rentrent en conflit. C’est ce que nous avons vu avec les problèmes de l’euthanasie, de la prostitution, de la GPA.

De plus, les progrès de la science et des techniques viennent questionner ces valeurs, en nous interrogeant sur ce qui fait l’humain même.

La question est donc ouverte : Quelles sont les valeurs fondamentales pour le monde de demain ?

Des dix Commandements à la Réflexion Contemporaine (présenté par Gérard Vignaux)

Toute vie sociale nécessite la mise en place d'interdits et d'idéaux pour communiquer, échanger et donc pour vivre ensemble. Ce sont ces règles qui régissent le comportement des individus et organisent leurs relations pour permettre une vie sociale. Les normes sociales définissent ce qui est interdit ou autorisé. Sous l'emprise des pulsions, si tout le monde faisait ce qu'il avait envie de faire, le monde serait invivable et l'humanité disparaîtrait très vite. Sans l'existence de certains interdits, chacun pourrait se livrer à des comportements associables les plus agressifs et mettre en péril les mécanismes sociaux assurant la survie de la collectivité.

Egalement liés aux valeurs, les idéaux jouent un rôle déterminant pour motiver chaque personne qui peut ainsi trouver un sens à sa vie sans sombrer dans l'oisiveté et la dépression. La pertinence de certains idéaux assure d'une part la suprématie d'une société sur une autre et, d'autre part, le bonheur ou le malheur de ses membres.

Les religions monothéistes (judaïsme, christianisme, islam) comprirent très tôt l'intérêt de l'utilisation de l'écriture, gravée dans le marbre, dessinée sur des parchemins, calligraphiée sur des rouleaux de papyrus pour émettre des règles fondamentales.

Dans cette conception, les lois divines gravées dans le marbre sont éternelles et universelles, ou, au moins, absolues; on ne peut donc ni les changer ni les détruire. Les mutations de la société civile sont bien plus rapides que celles des religions. Pourtant et bien que toujours dans un esprit conservateur et en retard sur les m?urs, elles n'ont cessé d'évoluer avec lenteur. Les religieux à la recherche d'une reconnaissance la plus large possible tentent de s'adapter continuellement à l'air du temps. Ils évoquent la parole de Dieu qu'ils sont sensés entendre. Ainsi les 10 commandements, les 7 péchés capitaux et tous les textes de référence possèdent de nombreuses versions sans cesse actualisées.

Qu'en sera-t-il lorsque le premier des commandements sera celui concernant la parole donnée ? celui de l'exigence de la vraie parole et la fidélité à la parole donnée. En effet sans mettre de priorité à ce commandement, toute communication, tout débat n'a plus de sens, rien n'est possible puisque ce commandement conditionne tous les autres.

Aucune des 3 religions monothéistes ne rend hommage aux femmes, ni ne leur accorde les mêmes droits que les hommes. Elles n'appellent jamais expressément à la sauvegarde de leur dignité humaine, ni les dotent des mêmes vertus que les hommes, ni ne leur attribue des qualités intellectuelles comparables. Depuis Adam et Eve, les femmes n'ont jamais possédé une place privilégiée dans les religions monothéistes. Il n'existe aucun texte, aucun passage dans les trois Livres qui fait du respect de la femme, non en tant qu'épouse ou mère, seulement en tant que femme, un devoir de respect de l'être plus faible physiquement. Ce sont les hommes qui conservent toutes les places et les femmes absentes dans la hiérarchie religieuse alors que les femmes sont largement majoritaires dans les offices religieux.

Progressivement s'installe l'idée que la réflexion, la concertation, et les choix démocratiques librement construits sont finalement plus intelligemment construits et humainement plus acceptables que ceux inventés par des prédicateurs.

L’humanisme croit au progrès humain et constitue une philosophie optimiste qui prend pour sujet d’étude l’homme et son appétit de savoir qui s'inscrit au sein de la nature. Le mouvement humaniste fait apparaître une nouvelle conception de l'homme et de la dignité humaine, notion omniprésente dans l'évolution de la morale.

L'évolution de la morale n'est pas un phénomène nouveau mais le rythme est complètement différent de ce qu'il pouvait être il y a plusieurs siècles. Nous assistons à un mouvement qui s'accélère d'une façon qui bouscule tous les repères existants. Certains pensent que l'évolution de la société et des moeurs depuis un siècle a été plus importante qu'entre le néolithique et le début du 20e siècle.

Cette évolution fut rapide grâce à la conjonction de plusieurs éléments :

- Le changement des moeurs intervenu d’abord de concert dans tous les pays occidentaux puis repris maintenant dans la quasi-totalité des états du monde. Ce mouvement est essentiellement marqué par l'émancipation des femmes, des homosexuels par une recherche plus grande de libertés et par un combat contre les discriminations.

- Jamais dans l'histoire l'accès à la culture n'a été aussi aisé et aussi  largement partagé. Les références culturelles multi-ethniques sont discutées positivement pour en conserver le meilleur.

- La prise de conscience écologique : C'est la valeur la plus nouvelle et la plus largement partagée. C'est donc l'élément fédérateur qui peut déclencher des réactions militantes. En assistant aux  conséquences néfastes de la pollution, au pillage des ressources naturelles et à la destruction d’une partie des espèces animales et végétales, c'est reconnaître combien il est urgent de changer les comportements d'économie d’énergie.

- La moralisation civique : récemment, l’éclatement de la crise d’abord financière puis économique déclencha des mouvements d’indignation envers les corruptions, les trop grandes inégalités et les dérives de certains gouvernements. La tendance de l’argent roi semble en régression, ce qui ouvre la porte à d’autres idéaux, l’apparition d’économies équitables et solidaires est une espérance qui rompt avec l’économie cynique liée à la spéculation. Ces initiatives inédites forgent des comportements, une éthique et des valeurs inconnues jusqu'alors.

- L’arrivée du numérique a modifié notre organisation et décuplé nos possibilités d’information et donne à chacun la possibilité d’être réactif et non plus passif devant une radio ou une télévision. Des liens nombreux,  des courants spontanés se créent grâce au développement des réseaux sociaux sur internet qui maintenant peuvent lancer des mouvements comme ce fut le cas dans les révolutions arabes.

 Conclusion

L’observation de certains comportements encore timides et limités à certains milieux si proche de nous, en plein essor, permet d’être optimiste. Nous commençons à voir se construire pas à pas une éthique en rupture avec la précédente sur de nombreux points. Moins de violences, moins d’idées préconçues, moins d’inhibitions mais par contre davantage de transparence et davantage de dialogues qui ouvrent des univers nouveaux.

Cette éthique intègre les éléments basiques des civilisations : grecque, romaine, orientale, extrême orientale, chinoise, en y associant les réflexions les plus actuelles. Nos contemporains construisent un système de valeurs et une éthique moins dogmatiques et largement moins fixés par la tradition.

Ce « patchwork » de valeurs superposées, juxtaposées, semble permettre des moeurs moins rudes et s’active à vouloir intégrer les désirs et les contraintes de notre temps.  Cette observation amène l’optimisme bien utile par ces temps de crise tels que  nous les vivons. C’est une époque charnière et nous sortirons de cette crise bien différents de ce que nous étions auparavant.

Soyons des participants actifs de ce mouvement communément appelé « Post Moderne ». Tentons l'intégration et la réconciliation entre le plaisir, la maîtrise de nous-même, la solidarité et la créativité pour trouver un équilibre de vie ambitieux et prometteur.

Débat Public :